පර්ගමොස් පල්ලියේ යුගය - එළිදරව් 2:12-17

පර්ගමොස් වෙත මෙම පණිවිඩය එළිදරව් පණිවිඩයේ සම්පූර්ණ සන්දර්භය තුළ ඇත්තේ කොතැනදැයි සලකන්න. මෙයද බලන්න"එළිදරව් කිරීමේ මාර්ග සිතියම.”

පල්ලි හතට පණිවිඩ සෑම යුගයකම සෑම කෙනෙකුටම ආත්මික පණිවිඩ වේ. නමුත් ඊට අමතරව, එම යුගයේ පල්ලිය යැයි කියා ගන්නා අය අතර පැවති පවතින අධ්‍යාත්මික තත්ත්වය හේතුවෙන් ඉතිහාසයේ විශේෂිත “වයසකට” බෙහෙවින් සම්බන්ධ වන පණිවිඩයක් ද ඔවුන් තුළ පවතී. සෑම පණිවිඩයක්ම අපට හෙළි කරන්නේ යේසුස් වහන්සේට සැබෑ සහ විශ්වාසවන්ත මිනිසුන් සිටි බවත්, කුහකයින් සහ පල්ලියට පීඩා කරන්නන් හැර අන් කිසිවක් නොවූ මිනිසුන් සිටි බවත්ය. කුහකයින් බොහෝ විට ඔවුන්ගේ අඳුරු ක්‍රියාවන් කළේ පල්ලිය යැයි කියා ගැනීමේ මුවාවෙන් ය. මෙම “පල්ලි යුගයේ” පණිවිඩ අපට විස්තර කරන්නේ එම “වයස” මිනිසුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට විශේෂයෙන්ම ආවේනික වූ ආත්මික තත්වයන්ය.

මෙතෙක් (පෙර ලිපිවල) අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් වහන්සේ පර්ගමස් සම්බන්ධයෙන් අපට ලබා දුන් පහත සඳහන් ප්‍රධාන ගුණාංග අපි හඳුනාගෙන ඇත්තෙමු. සාරාංශයක් ලෙස, ඒවා පහත පරිදි වේ:

1. සැබෑ ක්‍රිස්තියානීන් එක්රැස් වන ස්ථානයේම සාතන් අධිකාරියේ ආසනයක් පිහිටුවා තිබූ අතර සැබෑ ක්‍රිස්තියානීන් එම ස්ථානයේදීම පීඩා විඳිමින් මරාදමමින් සිටියහ. (එළිදරව් 2:13)
2. පැරණි ගිවිසුමේ බාලාම්ගේ ආත්මය සහ ක්‍රමයට අනුව බොරු ඉගැන්වීම් උගන්වනු ලැබේ, "ඊශ්‍රායෙල් පුත්‍රයන් ඉදිරියෙහි බාධාවකින් තොරව බාලාක්ට ඉගැන්වූයේ, පිළිමවලට පූජා කරන ලද දේවල් අනුභව කිරීමට සහ වේශ්‍යාකම් කිරීමටය." (එළිදරව් 2:14)
3. මීට අමතරව, ඔවුන් අතර “මා පිළිකුල් කරන නිකොලයිටේනයන්ගේ ධර්මය දරන” අයද සිටියහ. (එළිදරව් 2:15)
4. ඔවුන් මේ සියලු කොන්දේසි ගැන පසුතැවිලි නොවූයේ නම්, ක්‍රිස්තුස් පැමිණ “මගේ මුඛයේ කඩුවෙන්” ඔවුන්ට විරුද්ධව සටන් කරන බවට පොරොන්දු වෙනවා. (එළිදරව් 2:16)

අපි මුල සිටම පල්ලියේ ඉතිහාසය දෙස බැලුවහොත්, එය ආරම්භ වූයේ ජේසුස් වහන්සේ අදහස් කළ පරිදි ය: යේසුස් වහන්සේට සහ ඔහුගේ වචනයට සැබෑ සහ විශ්වාසවන්ත ය. නමුත් කාලය ගෙවී යත්ම, මිනිසුන්ගේ අදහස් සහ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික අදහස් මිශ්‍ර වීමට පටන් ගත්තේය. ඊට අමතරව, රෝම රජයේ එවකට පාලන බලතල සමඟ පවා බිෂොප්වරුන් තරමක් බලවත් වූ විට මිනිසුන් ඉහළට ගොස් පාලක ධුරාවලියන් ගොඩනැගීමට පටන් ගත්හ. මිථ්‍යාදෘෂ්ටික රෝම පාලක කොන්ස්ටන්ටයින් කිතුනුවන් සඳහා නිදහස තහවුරු කිරීමට උදව් කිරීමෙන් වසර සිය ගණනක් ඇතුළත, පල්ලියේ මිනිසුන්ගේ ධුරාවලිය ඉතා බලවත් හා බලගතු විය. ක්‍රි.ව. 530 දී ජස්ටිනියන් අධිරාජ්‍යයා රෝමානු රදගුරුවරයාට, එවකට ප්‍රසිද්ධ පල්ලියේ අනෙකුත් කුලදෙටුවන් වෙතින් අභියාචනා ලබා ගැනීමේ වරප්‍රසාදය එක් කළේය. ධූරාවලිය අතර විවේචනාත්මක තර්ක සහ සාකච්ඡා දිනය සමථයකට පත් වෙමින් පල්ලියේ විධිමත් "රෝමානු කතෝලික" මූලධර්ම ලෙස ස්ථාපිත විය. මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදය, එම ස්ථානවල හැඳින්වූ පරිදි, විවිධ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික දෙවිවරුන් ලෙස පෙනෙන පරිදි අතුරුදහන් වී ඇති අතර ඔවුන්ගේ ලක්ෂණ පේතෘස්, මරියා, ජෝසප් වැනි හිටපු සාන්තුවරයන්ගේ නම්වලින් සැරසී ඇත.

මිථ්‍යාදෘෂ්ටික පිළිවෙත් සහ ඉගැන්වීම් දැන් “පල්ලියේ” සිවුරු යට සැඟවී තිබුණි!

මෙම පල්ලි යුගය ක්‍රි.ව. 530 දී පමණ ආරම්භ වූ බව බොහෝ දෙනා හඳුනාගෙන ඇත.

• දෙවන බොනිෆස් පාප් වහන්සේ (පාප් වහන්සේ 530 සිට 532 දක්වා) ජූලියන් දින දර්ශනයේ අබ් උර්බේ කොන්ඩිටා සිට ඇනෝ ඩොමිනි දක්වා වසර ගණන වෙනස් කළේය.
• 533 ජූනි 6 වෙනිදා ජස්ටිනියන් පාලකයා පාප් වහන්සේට ලිපියක් යවමින් ඔහු අනෙකුත් සියලුම පල්ලිවල ප්‍රධානියා බවත්, මෙම සියලුම පල්ලි ඔහුව හඳුනාගත යුතු බවත් කියා සිටියේය.
• AD534 - ජස්ටිනියන් ඔහුගේ නව සංග්‍රහ කරන ලද රෝම නීතියේ එකතුව තුළ පාප්තුමාගේ අධිකාරිය තබයි.

“ඔහු මහෝත්තමයාණන්ට විරුද්ධව මහත් වචන කථා කරනු ඇත, මහෝත්තමයාණන්ගේ සාන්තුවරයන් වෙහෙසට පත් කරනු ඇත, කාලය සහ නීති වෙනස් කිරීමට සිතනු ඇත. ” (දානියෙල් 7:25)

සාම්ප්‍රදායිකව "ජස්ටිනියන් ද මහා" ලෙසින් හැඳින්වෙන ජස්ටිනියන් පාලකයා, පල්ලිය සහ ජාතික නීතිය යන දෙකම එක ලෙස තහවුරු කිරීමට ජ්වලිත විය. Justinian ගේ කෝඩෙක්ස් හි විධිවිධාන: "Corpus Juris Civilis" ද කතෝලික පල්ලියේ කැනන් නීතියට බලපෑවේය: එය ecclesia vivit lege romana - පල්ලිය රෝමානු නීතියට අනුව ජීවත් වන බව කියනු ලැබේ.

ජස්ටිනියන් විසින් මුළු රෝම නීතියම එක කෝඩෙක්ස් එකකට ඒකාබද්ධ කිරීම (ක්‍රි.ව. 529 සිට 534 දක්වා කාලය තුළ සිදු කරන ලදී) රෝමානු කතෝලික පල්ලියේ සහ එහි පාප්ගේ අධිකාරියේ අධිකාරිය සහ පාලනය විධිමත් ලෙස ස්ථාපිත කළේය. ඔහුගේ නව කෝඩෙක්ස් හි ප්‍රධාන අංග වූයේ:

• ආගම පිළිබඳ නීති - ක්‍රිස්තියානි ධර්මය අධිරාජ්‍යයේ රාජ්‍ය ආගම ලෙස තහවුරු කිරීමටත්, පල්ලිය සහ රාජ්‍ය එකමුතු කිරීමටත්, ක්‍රිස්තියානි පල්ලියට සම්බන්ධ නොවූ ඕනෑම අයෙකු පුරවැසියෙකු නොවන බවටත් බොහෝ විධිවිධාන ක්‍රියා කළේය.
• මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකත්වයට එරෙහි නීති - කෝඩෙක්ස් හි පළමු නීතිය අධිරාජ්‍යයේ අධිකරණ බලය යටතේ සිටින සියලුම පුද්ගලයින් ක්‍රිස්තියානි ඇදහිල්ල දරන්නට අවශ්‍ය කරයි. මෙය මූලික වශයෙන් නෙස්ටෝරියානුවාදය වැනි මිථ්‍යාදෘෂ්ටීන් ඉලක්ක කර ගන්නා ලදී. මෙම පාඨය පසුව ජාත්‍යන්තර නීතිය පිළිබඳ සාකච්ඡා සඳහා උල්පතක් බවට පත් විය, විශේෂයෙන් දී ඇති රාජ්‍ය හෝ නීති පද්ධතියක අධිකරණ බලය යටතේ සිටින පුද්ගලයින් මොනවාද යන ප්‍රශ්නය.
• මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකත්වයට එරෙහි නීති - නිදසුනක් වශයෙන්, මිථ්‍යාදෘෂ්ටික පූජාවකට පැමිණ සිටින සියලුම පුද්ගලයන්ට මිනීමැරුමකට මෙන් අධිචෝදනා ගොනු කළ හැකි බව එයින් සපයා ඇත.

ජස්ටිනියන් පල්ලියේ සහ පූජකයන්ගේ අයිතිවාසිකම් සුරක්ෂිත කිරීමට සහ පැවිදිභාවය ආරක්ෂා කිරීමට සහ දීර්ඝ කිරීමට කිසිදු අවස්ථාවක් නොසලකා හැරියේය. ඔහු භික්ෂූන් වහන්සේලාට පෞද්ගලික පුරවැසියන්ගෙන් දේපළ උරුම කර ගැනීමේ අයිතිය සහ අධිරාජ්‍ය භාණ්ඩාගාරයෙන් හෝ ඇතැම් පළාත්වල බදුවලින් උත්සවශ්‍රීයෙන් හෝ වාර්ෂික ත්‍යාග ලබා ගැනීමේ අයිතිය ලබා දුන් අතර ආරාම වතු රාජසන්තක කිරීම තහනම් කළේය.

එක් වරප්‍රසාදිත ධූරාවලි පද්ධතියක් තුළ “ක්‍රිස්තියානි පාලනය” මෙම මධ්‍යගත කිරීම, එය යටතේ දෙවියන්ට සේවය කිරීමට උත්සාහ කරන මිනිසුන්ට ඉතා හානිකර වනු ඇත, පහත සඳහන් බලපෑම් ඇති කරයි:

බොහෝ මිනිසුන් නොදන්නා භාෂාවකින් දේවවචනය කෙතරම් පාලනය වනු ඇත්ද යත්, එය වෙනත් කිසිවෙකු අතට නොගත හැකි වන පරිදි ධර්මාසනයට දම්වැලකින් බැඳ තබන ලදී. එළිදරව්වේ තුන්වන මුද්‍රාව විවෘත කිරීමෙන් මෙය නිවැරදිව හෙළිදරව් කරන්නේ මිනිසුන් අධ්‍යාත්මිකව යන්තම් ජීවත්ව සිටින බවට වචනයෙන් ස්වල්පයක් මනිනු ලබන කාලයක් ලෙසයි..

අමාත්‍යාංශ බලතල අපයෝජනය කිරීම කොතරම් දරුණුද යත් බොහෝ මිනිසුන් ඔවුන්ගේ ආත්මය තුළ තිත්ත බවට පත් විය ඔවුන් අමනාපකම් ඇති කර ගත් නිසා හෝ ඔවුන් තමන්ගේම ප්‍රයෝජනය සඳහා “ආගමික ක්‍රමය ක්‍රියාත්මක කිරීමට” උත්සාහ කළ නිසා හෝ දෙකම.

අවසාන අවසාන ප්‍රතිඵලය: අමාත්‍යාංශය සහ ඔවුන්ගේ ආදර්ශය අනුගමනය කළ පුද්ගලයන් යන දෙකම, ඔවුන් ශුභාරංචිය පුද්ගලික වාසියට සහ සැබෑ ක්‍රිස්තියානීන්ට පීඩා කිරීම සඳහා යොදාගත් නිසා ලේ වරදකරුවන් බවට පත් විය (සැබෑ සහ විශ්වාසවන්ත කිතුනුවන්ගේ ජීවිත ඔවුන්ගේම ලේ වරදකාරි හැඟීමක් ඇති කරයි).

එබැවින්, ක්‍රි.ව. 530 දී පමණ ආරම්භ වී වසර දහසකට පසුව, අපට පර්ගමොස් පල්ලියේ යුගයක් ඇත:

1. විවෘත මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදයක් ලෙස ක්‍රියාත්මක වන සාතන්ට "භූගතව" ගොස් නව ආගමික සළුවක් - රෝමානු කතෝලික පල්ලියට ගැනීමට සිදු විය.
2. සාතන්, පාප්තුමාගේ ප්‍රධානත්වයෙන් නායකත්වයේ ධුරාවලිය හරහා, සැබෑ කිතුනුවන් එක්රැස් වන ස්ථාන අතරම අධිකාරියේ ආසනයක් ස්ථාපිත කර ඇති අතර, සැබෑ ක්‍රිස්තියානීන් එම ස්ථානයේදීම පීඩා විඳිමින් සහ මරා දමන ලදී (එළිදරව් 2:13) - පෙර ලිපිය බලන්න: "ඔබ සිටින්නේ කොතැනද, සාතන්ගේ ආසනය තිබෙන තැන පවා මම දනිමි.”
3. පැරණි ගිවිසුමේ අනාගතවක්තෘ බාලාම් කළ ආකාරයටම ව්‍යාජ අනාගතවක්තෘවරුන් විසින් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ධර්මයන් මූලිකවම කතෝලික ධර්මයට “අනුගත” කරන ලදී: “ඊශ්‍රායෙල් පුත්‍රයන් ඉදිරියෙහි බාධාවක් එල්ල කිරීමටත්, පිළිමවලට පූජා කරන ලද දේවල් අනුභව කිරීමටත්, බාලාක්ට ඉගැන්වූයේය. වේශ්යාකම් කරන්න. (එළිදරව් 2:14) - පෙර ලිපිය බලන්න: "බාලාම්ගේ ධර්මය - මාර්ගයේ බාධා කිරීම් තැබීම.“
4. අසත්‍ය ඉගැන්වීම් ඉගැන්වීම පල්ලිය යැයි කියා ගන්නා අය තුළ යේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි පවතින “විශ්වාසවන්තකමක්” ඇති කරයි. පල්ලිය වශයෙන්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ විවාහ වී ඔහුට පමණක් විශ්වාසවන්තව සිටිය යුතු වූ මොවුන්, දැන් ක්‍රියාත්මක වන්නේ නිකොලයිටේන්වරුන්ගේ ව්‍යාජ “නිදහස් ආදරය” ඉගැන්වීම්වලට සමාන ආත්මයකිනි. කතෝලික සභාව නව දේශයකට සහ රටකට ගොස් තවත් ආගමට හැරෙන්නන් දිනා ගැනීමට උත්සාහ කරන සෑම විටම, ඔවුන් දේශීය මිථ්‍යාදෘෂ්ටික පිළිවෙත් ඔවුන්ගේ නමස්කාර ක්‍රමයට ඇතුළත් කර ගනී. ඔවුන් තවදුරටත් විශ්වාසවන්තකමේ සීමාව ඉවත් කරන විට සාතන් සමඟ ආලවන්ත හැඟීම් පෑමට සිදු විය. එබැවින් ඔවුන්ගෙන් "උපාසක" සමාගමක් ඔවුන් අතරම වර්ධනය වනු ඇත, ඔවුන් නිකොලයිටේනස්ගේ ධර්මය දරන, මා පිළිකුල් කරන දෙයට. (එළිදරව් 2:15) - පෙර ලිපිය බලන්න: "යේසුස් වහන්සේ බොරු ඉගැන්වීම් වලට නිදහස් ආදරයට වෛර කරයි.”
5. ඔවුන් ඔවුන්ගේ මාර්ග ගැන පසුතැවිලි නොවන්නේ නම්, ඔහු පැමිණ “මාගේ මුඛයේ කඩුවෙන්” ඔවුන්ට විරුද්ධව සටන් කරන බවට යේසුස් ඔවුන්ට අනතුරු ඇඟවිය යුතුයි (එළිදරව් 2:16) - පෙර ලිපිය බලන්න "පසුතැවිලි වන්න, නැතහොත් දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය සමඟ යේසුස් ඔබට විරුද්ධව එනු ඇත!“

තම මුළු හදවතින්ම දෙවිට විශ්වාසවන්තව සේවය කිරීමට සැබවින්ම කැමති ඕනෑම කෙනෙකුට පර්ගමොස් ඉතා දුෂ්කර කාලයක් විය. එදා කතෝලික සභාව තුළ අද මෙන්ම අදත් බොහෝ දූෂණ තිබුණා. නමුත්, දේවල් නරක අතට හැරිය හැකිද? තියතිරා පල්ලියට ජේසුස් වහන්සේ පවසන දේ අපි දකින බැවින් තවත් පෝස්ට් සඳහා මා සමඟ සිටින්න.